本文摘要:1967年,迈克尔·弗雷德(MichaelFried)在他的文章《艺术与物性》(ArtandObjecthood)中,发展了“剧场性”这一概念。
1967年,迈克尔·弗雷德(MichaelFried)在他的文章《艺术与物性》(ArtandObjecthood)中,发展了“剧场性”这一概念。它被用来总结近于珍主义作品的特征,而这些特征使得它们高于,或者甚至说道矛盾于艺术。就像弗雷德在评判安东尼·卡罗(AnthonyCaro)的作品时所指出的,他希望艺术作品可以通过其形式来废止掉物性。
在卡罗的雕塑作品中,个别要素的句法连结,造成一种抽象化形态,或者说减压形态的幻觉。他指出对这些形态的体验,意味著会有主观的效果,因为这些雕塑好像是把观看者那种受到情境约束的观赏给中立化了。
意味着一种源于所有有可能视角的观赏,就不足以面面俱到地体验作品。艺术通过这种方式,就可以顺利生产出有一种持续和不间断的到场(presence)。照弗雷德的观点,艺术的这一超越性(先验的)力量,早已被近于珍主义作品中的那种意味着是觉得的和明确的到场,给吞噬只剩了。
弗雷德这一抨击的笔锋,特别是在指向罗伯特·莫里斯(RobertMorris),他在《雕塑笔记》中明确提出对艺术体验的情景化约束(可参看词条“场域”),而这刚好是弗雷德的靶子。莫里斯指出,艺术作品要把作品中的相互关系带上出有作品,使之沦为空间、光和观者视域的一部分。艺术体验的内容,不应当如此多地指称雕塑内部(这实质上被修改出了一点,形式和客体则合一),而应当是一种“延伸的场域”,它既还包括雕塑、其周遭环境,也还包括观看者,而且还拒绝观看者有身体上的贯彻参予。
莫里斯将持续的体验主题简化了,弗雷德抨击这是“逆了形的剧场化”,因为剧场这种艺术形式,不会使观众遭遇一种在相似时间的同时又靠近之的无穷性。抨击剧场性的核心目的,是抨击艺术中的现象学方法,它在当时的艺术家和批评家中广为流传。不过,在一个更加觉得的意义上,近于珍主义艺术作品因为另一个特征而极具剧场性遭弗雷德的抨击,他称作“到场的剧台”(stagepresence)。
莫里斯的几何状作品、唐纳德·贾德(DonaldJudd),特别是在是托尼·史密斯(TonySmith)所展出出来的一种潜在拟人化(anthropomorphism),这造成观者就样子有其他人绝望的到场,而身处挤迫之中。弗雷德据此驳斥贾德的自我评价,例如贾德企图在其雕塑中,用一种意味著会展现出出有全然视觉性之外的象征物特征,来雕饰出有一种“特性”(specificity)。不过,弗雷德在某些文本也是自相矛盾的,因为抨击拟人化,也就容许了近于珍主义艺术的幻景,甚或展现出的维度,而却这是他同时驳斥的,因为它将形式和客体等同于一起。
弗雷德抨击近于珍主义艺术,是在艺术的理论之争的和艺术的历史之争这一背景下再次发生的,后来他把这一点扩展到了所有现代主义之中。在他关于18世纪艺术的专著中,在辩论库尔贝(GustaveCourbet)和马奈(EdouwardManet)时,弗雷德明确提出了剧场性和专心性(Absorpition)(他称作艺术体验中大力的反极)这两组比较而立的概念,它们乃是现代主义中一组基本的艺术和道德冲突。这一理论的先前发展为指出,在18世纪,基本的惯例演进为艺术乃是为观赏而生。
无意跟观众产生联系,这造成艺术策略必然发展为容许作品变得来是自身更有的(self-absorbed)。作品的这种自身吸引力,最初是由观者的不到场而建构出来的,而且意味着是凭此,才转而使艺术有可能正处于持续和不间断的不存在之中,弗雷德将此视作艺术之顺利的一个标准。但弗雷德把艺术抨击上的、艺术理论上的和艺术历史上的争辩相互交织在一起,到底是其论证的优势抑或劣势,在对其作品的拒绝接受中尚不定论。
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